Comprendre l’humanisme

Le passé historique du terme humanisme est complexe mais éclairant. Il a été utilisé pour la première fois (en tant qu’humanisme) par les érudits allemands du XIXe siècle pour spécifier l’accent mis par la Renaissance sur la recherche classique dans la formation. Ces recherches avaient été poursuivies et soutenues par des professeurs connus, dès la fin du XVe siècle, sous le nom d’umanisti, c’est-à-dire des professeurs ou étudiants de littérature traditionnelle. Le terme umanisti dérive de vos studia humanitatis, un cours de formation en études classiques qui, au début du XVe siècle, comprenait la structure des phrases, la poésie, la rhétorique, l’histoire et la philosophie morale. Les studia humanitatis ont été conservés pour être l’équivalent de lapaideia grecque. Leur titre était lui-même basé sur l’idée de l’homme d’État romain Marcus Tullius Cicero d’humanitas, un parfait éducatif et gouvernemental qui était le programme intellectuel de l’ensemble du mouvement. L’humanisme de la Renaissance sous tous ses aspects s’est identifié dans son insistance sur ce parfait. Aucune conversation sur l’humanisme, par conséquent, ne peut avoir de crédibilité sans une compréhension de l’humanitas. Humanitas avait l’intention de créer la vertu de l’être humain, sous toutes ses formes, dans toute sa mesure. Le terme impliquait donc non seulement ce genre de qualités, un peu comme associé au terme contemporain de connaissance de l’humanité, de bienveillance, de sympathie, de miséricorde, mais aussi ce genre de caractéristiques beaucoup plus affirmées comme le courage, le jugement, la prudence, l’éloquence et même la passion pour l’honneur. . Par conséquent, le possesseur d’humanitas ne pouvait pas être simplement un philosophe ou un homme de lettres sédentaire et isolé, mais était nécessairement un individu au mode de vie actif. Tout comme le mouvement sans compréhension était tenu pour sans but et barbare, la compréhension sans action était rejetée comme stérile et imparfaite. Humanitas appelait à tout bel équilibre de l’action et de la contemplation, un équilibre fait naître non pas du renoncement mais de la complémentarité. Le but de cette sorte de vertu satisfaite et bien équilibrée était politique, au sens le plus large du terme. Le champ d’application de l’humanisme de la Renaissance comprenait non seulement l’éducation des plus jeunes, mais l’orientation des adultes (tels que les dirigeants) à travers la poésie philosophique et la rhétorique stratégique. Il comprenait non seulement des jugements interpersonnels pratiques, mais aussi des hypothèses utopiques, non seulement des réévaluations minutieuses de l’histoire, mais aussi des remaniements audacieux pour l’avenir. En bref, l’humanisme appelait à la réforme complète de la tradition, à la transfiguration de ce que les humanistes appelaient la culture non agressive et inconsciente des groupes d’âge « sombres » en un nouvel ordre qui refléterait et encouragerait les plus grandes potentialités humaines. L’humanisme avait une mesure évangélique : il cherchait à projeter l’humanitas de votre personne dans l’État en général. La source d’humanitas était la littérature classique. La croyance grecque et romaine, obtenue dans un déluge de manuscrits redécouverts ou nouvellement interprétés, a fourni à l’humanisme une grande partie de sa structure et de sa technique de base. Pour les humanistes de la Renaissance, il n’y avait absolument rien de démodé ou de démodé dans les écrits d’Aristote, de Cicéron ou de Tite-Live. En comparaison avec les productions typiques du christianisme médiéval, ces fonctions païennes avaient une tonalité fraîche, radicale, presque avant-gardiste. En effet, récupérer les classiques intemporels était pour l’humanisme équivalent à récupérer la réalité. L’approche, la rhétorique et le contexte traditionnels avaient été considérés comme des types de méthodes appropriées – des efforts pour s’entendre, systématiquement et sans avoir d’idées préconçues d’aucune sorte, avec une expérience reconnue. De plus, la pensée traditionnelle considérait les valeurs en tant qu’éthique, la politique en tant que politique nationale : il lui manquait le dualisme inhibiteur occasionné dans la croyance médiévale par les exigences souvent contradictoires de la laïcité et de la spiritualité chrétienne. La vertu classique, dans les types dont la littérature abondait, n’avait pas été un cœur et une âme abstraits mais une qualité qui peut être testée au sein du forum communautaire ou sur le champ de bataille. Enfin, la littérature classique était pleine d’éloquence. En particulier, les humanistes considéraient Cicéron comme la conception d’un discours raffiné et copieux, ainsi que le type d’éloquence associé à un sens politique intelligent. Dans l’éloquence les humanistes ont découvert bien plus qu’une haute qualité uniquement visuelle. Bon moyen d’orienter les leaders ou les autres citoyens vers une orientation politique ou une autre, l’éloquence s’apparentait à 100 % de pouvoir pur. Les humanistes ont développé la rhétorique, par conséquent, parce que le moyen par lequel toutes les autres vertus pouvaient être communiquées et satisfaites.